Жил однажды человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нем возникла глупая идея:
"Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство моё. Я должен защищать прос-транство". Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что простран-ство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек громко рыдал: "О мое пространство! Куда ты делось? Увы, увы, оно пропало!"

Потом он выкопал глубокую яму и чувствовал, что пространство в нем хорошо защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал еще одну яму, и посадил аллею из четырех деревьев. Все это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.

Вот значение этой истории, О Рама.
Человек, сделанный из глупости – это чувство соб-ственной важности, чувство эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его истинная сущность – Сознание. Не зная этого, чувство эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на свое. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и все остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, чувство эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остается невредимым. Также когда тело потеряно, сущность всего остается невредимым. Эта сущность есть чис-тое Сознание, которое тоньше пространства, О Рама. Оно нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно ни-когда не умирает. И только это бесконечное Созна-ние сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.

Ваcишта продолжил:
Разум порождается высшим Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот разум остается в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о реальном суще-ствовании этого кажущегося мира.

Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него воистину это и будет браслетом, а не золотом.

У того, кто осознал, что лучи света неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны не отличны от океана, твое сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет не отличен от золота, твое сознание не искажено.

Воистину, велик тот, чье сознание не искажено. Его понимание не уменьшается. Он достиг того единст-венного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому, О Рама, оставь это восприятие множественности или объектифика-цию и утвердись в осознании.

То, что сознание созерцает, мгновенно материали-зуется благодаря присущей сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет как независимая! Таким образом, то, что созерцает разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроет-ся причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разно-образные объекты в своем собственном сновидении, так и этот кажущийся мир на самом деле является сном Брахмана. Когда это осознается как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что с абсолют-ной точки зрения он не существует. Брахман остаёт-ся Брахманом и не создает ничего, что бы уже не существовало!

О Рама, что бы ты ни делал, знай, что это ничто иное, как чистое сознание. Только Брахман проявля-ется здесь как все это, потому что ничего более не существует. Нет места для "того" и "этого". Потому оставь даже концепцию освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без чувства эго, и занимайся естественными для тебя делами.

перевод с англ.:
Анаами Баба

прочитать аннотатацию
и купить книгу Йога Васиштха