Смешная история о глупом человеке

Смешная история о глупом человеке

притча из книги
«Йога Ваcиштха»

О, Рама, – сказал Ваcиштха. – Послушай эту смешную историю о глупом человеке.

Жил однажды человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нём возникла глупая идея:
«Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство моё. Я должен защищать пространство». Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек громко рыдал: «О мое пространство! Куда ты делось? Увы, увы, оно пропало!»

Потом он выкопал глубокую яму и чувствовал, что пространство в нём хорошо защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал еще одну яму, и посадил аллею из четырёх деревьев. Всё это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.

Вот значение этой истории, О Рама.
Человек, сделанный из глупости – это чувство собственной важности, чувство эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его истинная сущность – Сознание. Не зная этого, чувство эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на своё. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и всё остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, чувство эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остаётся невредимым. Также когда тело потеряно, сущность всего остается невредимой. Эта сущность есть чистое Сознание, которое тоньше пространства, О Рама. Оно нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.

Ваcиштха продолжил:
Разум порождается высшим Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот разум остаётся в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о реальном существовании этого кажущегося мира.

Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него воистину это и будет браслетом, а не золотом.

У того, кто осознал, что лучи света неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны не отличны от океана, твоё сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет не отличен от золота, твоё сознание не искажено.

Воистину, велик тот, чьё сознание не искажено. Его понимание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому, О Рама, оставь это восприятие множественности или объектификацию и утвердись в осознании.

То, что сознание созерцает, мгновенно материализуется благодаря присущей сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет как независимая! Таким образом, то, что созерцает разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в своём собственном сновидении, так и этот кажущийся мир на самом деле является сном Брахмана. Когда это осознаётся как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что с абсолютной точки зрения он не существует. Брахман остаётся Брахманом и не создаёт ничего, что бы уже не существовало!

О Рама, что бы ты ни делал, знай, что это ничто иное, как чистое сознание. Только Брахман проявляется здесь как всёе это, потому что ничего более не существует. Нет места для «того» и «этого». Потому оставь даже концепцию освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без чувства эго, и занимайся естественными для тебя делами.

перевод с англ.:
Анаами Баба